「助ける人」が弱いのではない

寄せられた質問に対して、ある意味とても衝撃的ともいえる一言から話は始まります。

いつでも誰かを助けようとする人を、私たちはときに、ある種の「弱さ」として受け取ることがあります。

タチアナ・サマリナ

日本ではむしろ、
・困っている人がいたら助ける。
・周囲と協力する。
・自分の都合より、場の和を優先する。
「滅私奉公」という言葉もあるように、そうした姿勢は、長く「良いこと」として教えられてきました。今でも美徳とされています。

ですから、
「人を助けようとする姿勢が、なぜ“弱さ”に見えるのか？」
というところで、引っかかる人がいるのは当然の事でしょう。

ですが、サマリナ氏がここで「弱さ」として問題にしているのは、人を助けることそのものではありません。
彼女が見ているのは、単に助けたり、世話をしたりすることではなく、自分のことを後回しにし、自分に余力がなくなるほど、他人に尽くしてしまうとき。サマリナ氏はこれを「自分自身を、残らず他人に差し出してしまうとき」
「自分の人生まで忘れてしまう状態」
と表現していますが、これらの状態に陥ることを問題にして、「弱さ」だと言っています。

助けているうちに、自分が何を望んでいたのか分からなくなる。
相手のために動き続けて、自分は空っぽになる。
ともすれば、断れない。離れられない。
それでもなお、「助けなければ」と動き続ける。

そういう状態になると、その人は周囲から「弱い人」のように受け取られることがあります。
「それは偶然ではない」と、タチアナ氏は述べています。そこに「気づきへの鍵がある」とも。

ここで重要なのは、人を助けることそのものが弱さからくるのではないということです。

問題にされているのは、助けているうちに自分自身のことを忘れ、自分の人生まで後回しにし、自分に余力がなくなるほど他人に尽くしてしまう状態です。

つまり、見るべきところは、「私は人を助けている」という行為だけではなく、助けながら、自分自身がどうなっているのかなのです。
これは人格の判定ではなく、むしろ、「助けているあいだ、あなた自身はそこにいますか？」という問いに近いものです。
そこが、「気づきへの鍵」なのだと考えると分かりやすいでしょう。
サマリナ氏は動画の中で、こうも問いかけています。

自分のことも、自分の人生も完全に忘れてしまうのなら、そもそもあなたは、何のためにここにいるのでしょうか？

タチアナ・サマリナ

自分を差し出しすぎているとき。それは、あなたが自分自身のことを忘れてしまっている、というしるしです。

ただし、それが必ずしも「性格の弱さ」だというわけではありません。そうした生き方をとる理由は、人それぞれ違うからです。（動画では「もっとも、弱さである場合もありますが」と一言添えています）。

「なぜ、私は助けるのか」という問い

ですから、自分に問いかけてみてください。
「なぜ私は、この人を助けるのだろう？」
ときには、まったく見ず知らずの人を助けることもあります。
「助けるのは良いことなのだから、ただ助ければいい。それで十分では？」
そう思うかもしれません。

しかしサマリナ氏は、そこで一度立ち止まり、
「私は、なぜこれをしているのだろう？」
と、自分に問い返すことを勧めています。

愛されたいのかもしれない。
感謝されたいのかもしれない。
「良い人」でいたい（思われたい）のかもしれない。
断ることが怖いのかもしれない。
あるいは、ナチュラルに「助けるのが当然だ」と長いあいだ思ってきただけかもしれない。

しかし、そうした動機からの助けについて、サマリナ氏は
「あなたにも、相手にも、何の益ももたらさない」
と言います。

そして、彼女はすぐにもう一つの可能性を示します。

魂が、そうしたいと望んでいるなら

あなたが人を助けるのが、感謝や評価を得たいからではなく、「本当に自分がそうしたいから」なのであれば。
サマリナ氏は、それを「魂の欲求」と表現します。

その見分け方として挙げているのが、
相手が「ありがとう」と言わなくても、何ひとつ反応を返さなくても、それでも自分はしたいと思うか。という点です。

ロシアにはこんな諺があります。

「善をなして、それを水に投げよ」。
善いことをしたあと、その反応を追いかけない。
そして、自分の中ではむしろエネルギーと力が増え、「まだ与えられる」と感じる。
もしそうなら、「どうぞ、助けてください」、とサマリナ氏は続けます。

どんな状態から、助けているのか

ここでサマリナ氏は、もう一つの基準を示します。

大切なのは、「人を助けるか、助けないか」だけではありません。
自分が、どんな状態からその手を差し出しているのか。

人が本当に人の役に立てるのは、自分自身が«в ресурсе»にあるときだ、と彼女は言います。
«в ресурсе» は、直訳すれば「リソースのある状態」。
ここでは、「何もかも満たされている」というより、自分のなかに、今使える力や余力がある状態と捉えると分かりやすいでしょう。

自分の力を感じている。
喜びがある。
自分自身とも、周囲の人とも調和している。

そうした状態から差し出される助けには、大きな価値があり、そのことは相手にも伝わる。
そして、人のためだけでなく、世界にとっても、自分自身にとっても役立つものになる——サマリナ氏はそう語ります。

ここで大切なのは、誰かを助けるために、自分まで空っぽにならないことです。

自分を削って、最後に残ったものまで差し出すのではない。
自分自身を保ったまま、今の自分にあるものを手渡していく。

つまり、
人を助けることと、自分をすり減らすことは、同じではありません。
サマリナ氏が重視しているのは、「どれだけ多く与えたか」ではなく、その行為のなかで、自分自身の力や余力を失っていないかということです。

神聖なエネルギーを自分のなかに受け取り、それをさらに先へ、外へと手渡していく人が、弱いなどということがあるでしょうか？　もちろん、ありません。

タチアナ・サマリナ／トランサーフィンセンター公式サイト記事より

動画では、この一文がもう少し具体的に語られています。
ポイントは、自分の持っているものを削って差し出す、というイメージではないことです。
神聖なエネルギーを受け取って、外へと実現していく。
サマリナ氏は、それを
「自分を通して、光のエネルギーを運ぶ」
と表現しています。

この表現は、トランサーフィンで繰り返される「人間はエネルギーの源そのものではなく、その流れを通す存在である」という考え方を、人を助けるという行為に重ねたものとして読むことができます。

同じ問い、二つの出口

ここで、動画と公式サイトの記事を見比べると、少し興味深い違いがあります。
公式サイトの記事は、この動画をもとに編集されたものですが、最後の着地点が同じではありません。

小さな違いに見えるかもしれません。
けれど、どちらか一方だけを読むと、この話の受け取り方も少し変わります。

この違いを、なぜ残すのか

記事版は、
「いまの自分に余力がないなら、まず自分へ戻る」
というところで終わります。

一方、動画版は、
「助けること自体をやめる必要はない。ただし、自分にできる範囲で、何を・なぜ差し出しているのかに気づいていること」
で終わります。

片方は「いったん自分へ戻る」ことに、もう片方は「気づきを保ったまま助ける」ことに重心があります。

けれど、二つを並べてみると、共通しているものも見えてきます。
問われているのは、「人を助けるべきか、助けないべきか」ではありません。

いまの自分はどんな状態なのか。
何を差し出そうとしているのか。
そして、なぜそうしているのか。

そこを見ることです。

もう一つの問い ── 「見返りは求めていない」のに、なぜ腹が立つのか

次に取り上げるのは、トランサーフィンセンターの公式サイトに寄せられた、別の読者からの質問です。
ここから、少し話がややこしくなります。
というのも質問者の問いの中にはっきりと「矛盾」が含まれているからです。

質問者は、はっきりこう書いています。
「見返りを期待して善いことをしたことはありません。感謝さえ求めていません」
ところが、その直後に続くのは、
善い行いをすると、自分に病気や事故が起きる。
昨日の事故のあとには、もう人助けはしないと誓うほど腹が立った。
という言葉です。

何が起きているのでしょうか。
そして、サマリナ氏はどうこたえているのでしょうか。
まず、質問全体を見てみましょう。

善い行いと、不運をいったん切り離す

サマリナ氏が最初に指摘するのは、質問者が結びつけている二つの出来事です。

「人を助けた」
↓
「そのあと、自分に悪いことが起きた」

この二つには、因果関係はない、と彼女ははっきり切り分けます。

質問者のなかで、
「善いことをすると、その代わりに病気や事故が起きる」
という結びつきができてしまっているけれど、それは「誤った因果関係」に見える、というのです。

では、病気や事故のようなネガティブな出来事については、どう考えるのか。
サマリナ氏は、そちらはそちらで別に観察するよう勧めます。
なぜ、こうした状況が自分の人生に起きているのか。
そこから何を読み取れるのか。
世界は、自分に何を伝えようとしているのか。

ただし、それを、「私が人を助けたから、こんなことが起きた」とは結びつけない。

人を思いやる気持ちや、誰かを支えたいという衝動とは、切り離して考えるように、と続けます。
そして、もう一つ。

他の人のために何かをするときは、豊かさのなかから分かち合ってください。
決して最後のものまで差し出さないこと。欠乏から、それをしないこと。

タチアナ・サマリナ／トランサーフィンセンター公式サイト Q&Aより

ここでも、前半で出てきた話と同じです。

誰かを助けるために、自分まで空っぽにならないこと。
そのうえで、再びあのことわざが登場します。

「善をなして、それを水に投げよ」

サマリナ氏自身の説明では、その意味はとても単純です。

善いことをしたら、自分がしたことを忘れる。
そして、そのとき初めて、その善い行いはблаго（善・良きもの・恩恵）を広げていくものになるのです。と結んでいます。

結び ── 「誰が選んでいるのか」へ

ここまで二つの記事を辿ってくると、この話はもう、単に「人を助けるべきか、助けないべきか」という話ではなくなっています。

サマリナ氏が繰り返し問いかけていたのは、
「私は、なぜこれをしているのか？」
ということでした。

同じ「人を助ける」という行為でも、出発点は同じではありません。
サマリナ氏自身も、助ける理由として感謝や評価、愛を求める動機の可能性と、相手の反応を必要としない「魂の欲求」とを分けています。

この問いをトランサーフィン／タフティ全体の枠へ戻してみると、見えてくるのは「注意の管理」といえるのではないでしょうか。

私たちは、必ずしも自分で選んだものだけによって動いているわけではありません。
物心ついた時から、親や学校、社会を通して様々な価値観を身につけます。

「困っている人は助けるべきだ」
「断るのは冷たい」
「人に親切にするのは当然だ」
「それができないのは人としておかしい」

こうして長い時間をかけて身についたこれらの価値観はプログラムのように自動反応的に働くことがあります。
しかも、理性がそれをいくらでも、もっともらしく説明します。

「善いことなのだから、やって当然」
「人として当たり前でしょう」ときに「これをやっておくと、あの人がこう思ってくれるかもしれない」

説明できるからといって、それが必ずしも自分の本質から出た選択とは限りません。もしかすると、
プログラムで自動反応的に動き、
理性が理由を与え、
それを「自分の意思」だと思って行動する。
そんなことも起こります。

だから必要なのは、「助けるのがいいか、悪いか」という答えを先に決めることではなく、その前に一度、自分へ注意を戻すことなのだと思います。

いま、誰がこれを選んでいるのか。
義務感なのか。
恐れなのか。
「良い人でいたい」という自己像なのか。
あるいは、
「私は、これをしたい」
という純粋な想いなのか。

今回の二つの資料が教えてくれるのは、「正しい助け方」のルールというよりも、行動の直前に自分を見るための問いなのかもしれません。

何をするかの前に、何が自分を動かしているのかを見る。
人を助けるという、ごく当たり前に「善いこと」とされる行為だからこそ、その違いは見えにくい。
そしておそらく、そこに気づくこと自体が、トランサーフィン／タフティでいう「目を覚ましている」ということの一つなのだと思います。