何が同じで、何が新しいのか

記事は、こんな一節から始まります。

ヴァジム・ゼランドの本と、それがもたらしたトランサーフィンの知識には、20年以上の歴史があります。
この間に、原理的に新しい二つの段階が現れました。タフティの知識と、セルフ・トランサーフィンです。
ところが、実践者の中にはこう言う人がいます。

「セルフ・トランサーフィン、タフティ、リアリティ・トランサーフィンの違いが分かりません。
セルフ・トランサーフィンは、まるで、これまでと同じテクニックの繰り返しのようです」

しかしヴァジムは、これはまったく新しい知識だと断言しています。
では、新しさとは何なのでしょうか。整理してみましょう。

トランサーフィンセンター公式記事「Эволюция Трансерфинга: от управления реальностью к управлению собой」より

一見すると、三つの著作の違いを尋ねる、ごく素朴な質問です。
けれども、この問いには、少し気になるところがあります。
「違いが分からない」と語っているのは、これまでの著作を知っている読者だということです。

三つの著作は、何を引き継ぎ、そして、何を変えたのか

では、読者には「同じテクニックの繰り返し」に見えるものを、トランサーフィンセンターはどのように捉えているのでしょうか。
ここからは、センターの記事に沿って、『リアリティ・トランサーフィン』『タフティ』『セルフ・トランサーフィン』の三つを順に見ていきます。

① リアリティ・トランサーフィン ── 意図を設定し、現実のバリアントから選ぶ

トランサーフィンの最初の本は2004年に出版されました。
それは、見慣れない世界の見方と、自分の現実の舵取りをする〔управлять〕ためのテクニックを、私たちに紹介しました。
どのようにでしょうか。
私たちは、魂（Душа/ドゥシャ）と理性が一致した状態で、意図を設定します。
（意図を設定する）その前に、どの意図が本当に自分のものなのか、自分は本当は何を望んでいるのかを感じ取ります。
次に、一定のルールに従って意図を書き、それを宣言します。
その後は、目標の方向へ「足を動かし」、望むものを「新聞を買いにキオスクへ行くように」取りに行きます。
つまり、過剰ポテンシャルをつくらず、手に入れたいものの重要性を高めすぎないということです。
手短に言えば、これがトランサーフィンのすべてです。

同記事より

② タフティ ── 眠りから目覚め、現実を設定する

その後、2017年に、女祭司タフティと、彼女がもたらす知識が登場します。
彼女は私たちにこう告げます。私たちは光り輝く存在なのに、いまの現実の中で深い眠りにあるために、その輝きを表に出していないのだ、と。

タフティは私たちを揺さぶり、パラドックスを投げかけ、ときには、「カタツムリ」である私たちをからかいます。
そして、目を覚まし、現実を見て、※オソズナンノスチ（осознанность）の状態から行動し始めるよう、促します。

タフティのテクニックは、部分的にトランサーフィンと重なりますが、より大胆です。
トランサーフィンが、現実のバリアントから「選ぶ」ことを提案するのに対し、タフティは、現実を「設定する」ことを呼びかけます。
つまり、創り手（Творец）となって、自分の裁量で現実を創り出すことです。

タフティとともに、三つ編みのテクニックが現れました。
それによって私たちは、はじめて、部分的にスピリットの集合点（точка сборки Духа）に触れます。

全体として、タフティのテクニックでは、意図がより早く実現し、自分の力を取り戻すことを学びます。
これらすべてが、ヴァジム・ゼランドがタフティを、「トランサーフィンの高等課程（высшая школа Трансерфинга）」と呼ぶ、新しい段階に位置付けています。

同記事より

③ セルフ・トランサーフィン ── スピリットにおいて目覚め、自分自身の主になる

現在、トランサーフィンの知識は、次の段階、セルフ・トランサーフィンへ移りました。その基本原理は、ヴァジム・ゼランドの同名の本（2024年刊）に述べられています。

なぜ、セルフ・トランサーフィンが現れたのでしょうか。
時代が変わり、空間が変わり、新しいエネルギーがやって来たからです。
私たちは、周囲で起きていることを無視できません。
リアリティ・トランサーフィンのテクニックは、今も機能します。
けれども、新しい条件のもとでは、それだけでは、もう十分ではないのです。

何が変わったのでしょうか。
以前は意図が鍵でしたが、今は、状態が前面に出てきます。
自分が具体的に何を望んでいるのか分からなくても、どんなエネルギーの中で生きたいのかは、感じ取ることができます。
5年後、10年後、15年後、あなたはきっと、健康で、活動的で、軽やかさと喜びを感じ、愛の中で生きていたいはずです。
そして、あなたは、そうした状態に入り、その状態から生きることができます。 新しい時代は、私たちを、そこへと促しています。自分を開き、それらのエネルギーを感じ、それらと関わり始めるようにと。

そして、いちばん大切なこと。『セルフ・トランサーフィン』で語られているのは、単に眠りから覚めることではなく、自分のスピリットにおいて目覚めることです。
それは、身体、つまり私たちのアバターに、スピリットが宿っていく過程（оДухотворение）です。
だから、重点は、現実を動かすこと〔управление реальностью〕から、自分自身を主体的に扱うこと〔управление собой〕へと移ります。
自分自身を、自分の状態を主体的に扱えないなら、原理的に、何も動かすことはできません。
だから、スピリットにおいて目覚め、自分自身の主（Владелец）になる必要があるのです。

そのやり方を、ヴァジム・ゼランドは最新の著書に書いています。
新しいテクニックは、単に自分の現実を動かすだけでなく、自分の周りの空間に働きかけ、世界を創り出す可能性を与えてくれます。
違いは、そこにあります。

同記事より

三つの著作は、現実への働きかけをどう変えてきたのか

※上の表は、記事の記述を、編集部が並べ直したものです。

同じ技法が出てくるのに、なぜ「新しい」のか

ここまで三つの著作の違いを見てきました。

けれども、実際に『セルフ・トランサーフィン』を読むと、『タフティ』で学んだプレゼンスや三つ編み、目標のフレームといった技法が、再び登場します。
それなら、「これまでと同じテクニックの繰り返しでは？」という疑問が生まれるのも、不思議ではありません。
実際、センターの記事も、以前の技法が引き続き使われていることを否定していません。

あなたは、リアリティ・トランサーフィンも、タフティも、セルフ・トランサーフィンのテクニックも、すべて使うことができます。
スピリットにおいて目覚め、自分自身の主となり、自分の状態を主体的に扱えるようになったとき、これらすべての道具は、最大限に効果を発揮する、ひとつの複合体になります。

同記事より

ここでセンターが言っているのは、新しい技法が古い技法を不要にする、ということではありません。
むしろ、以前の技法も含めて使うことが前提になっているのです。

これは、ゼランド氏自身の著作からも確認できます。
『セルフ・トランサーフィン』の第4章には、自分の現実を設定する方法として、次のように書かれています。

現在の映画の台本は変えられませんが、変える必要もないのです。できれば三つ編みを使い、ゴールのコマを構築するだけで、次の映画への移行が起こり、新たな台本があなたに作用することになります。（……）プレゼンスと三つ編みのテクニックの簡単な説明は、付録3（下巻）にあります。

邦訳本『セルフ・トランサーフィン 上巻』342ページ 第4章「効果的な意識」より（ロシア語原著では第4章「効果的な注意」216ページ）

つまり、「前の本で学んだ技法が、次の本にも出てくる」という読者の指摘は、間違っていません。
では、それでもゼランド氏が「新しい知識」だと言うのは、なぜなのでしょうか。
ここで、先ほどのセンターの説明をもう一度見てみます。

そこには、以前の技法を組み合わせるための条件として、「スピリットにおいて目覚め、自分自身の主となり、自分の状態を主体的に扱えるようになったとき」と書かれています。

つまり、センターが新しい段階で重視しているのは、どの技法を使うかということだけではないのです。
その技法を使う自分自身が、どのような状態にあるのか。
同じツールを使うとしても、その前提となる「自分」のあり方が変わるという説明です。

では、その「状態」とは何なのでしょうか。
そして、なぜ今、意図よりも状態が前面に出てきたのでしょうか。

ここからは、ゼランド氏の書籍と照らし合わせながら、その違いをもう少し具体的に見ていきます。

意図よりも状態 ── それは、昔から大切だったのでは？

トランサーフィンセンターの記事には、『セルフ・トランサーフィン』への移行を説明する、こんな一文があります。

Если раньше ключевым было намерение, то теперь на первый план выходит состояние.

以前は意図が鍵でしたが、今は、状態が前面に出てきます。

けれども、ここで少し疑問が浮かんできます。

「状態が大切だなんて、昔から当たり前のことでは？」

日常生活でも、仕事でも勉強でもスポーツでも、心身の状態によって結果が変わることは、誰でも知っています。
同じ仕事でも、心身が充実しているときと、疲労や不安でいっぱいのときとでは、判断も行動も違うのは、たいていの人が経験したことではないでしょうか。

そして、これはトランサーフィンでも同じことです。
最初の『リアリティ・トランサーフィン』では、魂と理性の一致、重要性の引き下げ、過剰ポテンシャルをつくらないことが説かれてきました。
これは状態管理と読むこともできます。
『タフティ』でも、ただ意図を設定するのではなく、まず眠りから目覚め、プレゼンスの状態に入ることが求められます。
つまり、現実に働きかけるためには、自分がどのような「状態」にあるのかが重要だということは、以前から語られていたのです。

それなのに、なぜ今になって、あえてわざわざ「意図より状態」と言っているのでしょうか。

「状態を整える」ことと、「状態から生きる」こと

ここで、センターの記事をもう一度見てみます。
記事は、「以前は意図が鍵だった」と述べたあと、こう続けています。

自分が具体的に何を望んでいるのか分からなくても、どんなエネルギーの中で生きたいのかは、感じ取ることができます。
そして、あなたは、そうした状態に入り、その状態から生きることができます。

同記事より

ここには、以前とは少し違う視点があります。
これまでの話を単純化すると、まず「何を望むのか」があり、その実現のために意図を設定し、重要性を下げ、適切な状態で行動する、という流れでした。
ところが、ここにきて順序が変わっています。

何を望んでいるのか、具体的には分からなくてもいい。
それでも、健康でありたい、軽やかに生きたい、喜びや愛を感じていたい、といった、自分が生きていたい状態は感じ取れるのではないか、
と問いかけているのです。

つまり、「何を手に入れたいのか」という目標が明確になってから状態を整えるのではなく、まず、自分がどのような状態で生きたいのかを捉え、そこから日々を生きるという方向が示されているのです。

原文では、

войти в эти состояния, жить из них

そうした状態に入り、その状態から生きる

ここで大切なのは、「状態に入る」だけでなく、「その状態から生きる」と書かれていることです。

望む結果を手にするために、一時的に調子を整える。
そこで終わるのではなく、自分がどのような状態を生きるのか、そのこと自体が実践の中心になっていると読めます。

なぜ、それが「現実創造」の話と繋がるのか

ただし、これだけなら、日常生活をよりよく過ごすための考え方とも受け取れます。
では、なぜゼランド氏は、これを現実に働きかけることと関連付けて語っているのでしょうか。

『セルフ・トランサーフィン』の序文には、次のように書かれています。

そして、さらに先へ。自分の現実を設定するためにも、まさにいま、意図というより、状態のほうが、より大きく働きます。

（邦訳本 上巻：その上で言えることとして、現在の現実を構築するのは、本人の意図というよりも、むしろ本人の状態です。）

『セルフ・トランサーフィン』序文（はじめに）より

さらに、こう続きます。

あなたは、自分が合っているものだけを、手にします。
たとえば、いま自分がいる状態が、豊かさや繁栄に合っていなければ、それは手に入りません。
ですから、現実を、「目覚めたまま見る夢（сновидение наяву）」として管理するよりも、自分自身を、自分の状態を管理できなければなりません。
これらすべてを成し遂げるには、自分自身に対して、何かをしなければなりません。
ですから、以前が「リアリティ・トランサーフィン」だったなら、これから必要なのは「Трансерфинг себя（セルフ・トランサーフィン）」です。

（邦訳本 上巻：あなたが人生から受け取れるものは、あなたがそれにふさわしい分だけに限られるのです。
例えば、ある人の状態が富や身分にふさわしくないなら、本人はそれらを獲得することはできないでしょう。
それならば、目覚めながら夢を見ている状態を管理する能力よりも、むしろ、自分自身、自分の状態をコントロールする能力の方がより求められることになります。
こうしたことを全て達成するには、自分自身に対して何かをなさなければなりません。ですので、これまでは「リアリティ・トランサーフィン」をする必要があったとすれば、これからは「セルフ・トランサーフィン」をする必要があるのです。）

同書 序文（はじめに）より

ここでゼランド氏が述べているのは、状態が仕事や行動の成果に影響する、という一般的な話にとどまりません。
自分がどのような状態にあるのかが、現実に何が現れるのかにも関係するという、トランサーフィン独自の考え方です。
この考え方が「現実を管理することより、自分自身を管理することが重要だ」という主張につながっています。

状態と現実は、互いに影響し合う

もう少し具体的な説明が、『セルフ・トランサーフィン』第4章「Эффективное внимание（効果的な注意）」の節「Управление состоянием（状態の管理）」にあります。（邦訳本では「効果的な意識」の「状態のコントロール」）

……なぜなら、状態も、思考と同じように、管理すべきものだからです。
そうしなければ、現実は、フィードバックの連鎖によって、この不安の霧の中へ、さらに深く沈めていきます。
いま気分が悪いですか？ 現実が反応して、さらに悪くなります。
すると、あなたも反応して、さらに気分が悪くなります。それが、くり返されます。

（邦訳本 上巻：なぜなら、思考だけでなく状態もコントロールしなければならないからです。
そうしなければ、あなたの現実は、フィードバックのループによって、不安の霧の中にどんどん深く沈んでいきます。
今、気分が悪くありませんか？現実がこれに反応すると、さらに悪化します。
すると、あなたも反応して、気分はますます悪くなります。これがひたすら繰り返されるのです。）

『セルフ・トランサーフィン』第4章「効果的な注意」（邦訳本：「効果的な意識」）より

ここでは、状態と現実が一方向ではなく、互いに影響し合うものとして説明されています。
自分の状態が現実に影響し、その現実に自分が反応することで、さらに状態が変わる。
ゼランド氏は、これをフィードバックの連鎖として捉えています。

日常生活でも、不安が強いときには出来事を否定的に受け取り、その受け取り方によって不安がさらに強くなる、という経験はあるでしょう。
ただし、ゼランド氏はそれを心理的な反応にとどめず、現実との関係にまで広げて説明しているのです。
だからこそ、ここで述べられているのは、単に「前向きに考えましょう」と言っているわけでも、「悪い気分になってはいけない」という話でもありません。
自分がどのような状態にあり、その状態から現実にどう反応し、どう行動しているのか。
そこを自分で扱えるようになることが問題になっています。

では、何が新しくなったのか

ここまでを見ると、「状態」は『セルフ・トランサーフィン』で初めて登場した概念ではないことが分かります。

『リアリティ・トランサーフィン』でも、意図を設定する自分のあり方は重要でした。
『タフティ』でも、目覚め、プレゼンスに入ることが現実を設定する前提でした。
そして『セルフ・トランサーフィン』では、自分の状態を扱うことが、さらに前面に出てきます。

「何を望み、どの現実を設定するか」だけでなく、
「その現実に働きかける自分は、どのような状態で生きているのか」。
問いの焦点が、より明確に自分自身へと向けられているのです。

ただし、ここでいう「状態」も、一種類ではありません。
セルフ・トランサーフィンでは、第1章に「基準となる状態」、第4章に「状態の管理（状態のコントロール）」という節があります。
さらに第5章「Пробуждение в Духе（スピリットにおける目覚め／邦訳本：魂の目覚め）」では、スピリットとのつながりや、その状態から行動することが扱われます。
これらを十把一絡げにして、すべて同じ意味の「状態」として扱うことはできません。

では、ゼランド氏が最も重視する「スピリットの状態」とは、どういうものなのでしょうか。
そして、それは『タフティ』で学んだ「眠りから目覚める」ことと、何が違うのでしょうか。

ここからは、現実に働きかける「自分自身」とは何者なのか、という問いへ進んでいきます。

現実を動かしている「自分」とは、何者なのか

前の章では、『セルフ・トランサーフィン』が、意図だけでなく「自分の状態」を重視していることを見てきました。
では、その状態を扱うのは、誰なのでしょうか。
「もちろん、自分自身でしょう」と思うかもしれません。

けれども、ここでゼランド氏が取り上げているのは、まさにその「自分自身」とは何なのか、ということです。

トランサーフィンセンターの記事には、こう書かれています。

だから、重点は、現実を動かすことから、自分自身を主体的に扱うことへと移ります。
自分自身を、自分の状態を主体的に扱えないなら、原理的に、何も動かすことはできません。

同記事より

私たちは、本当に自分で動いているのか

普段、私たちは自分で考え、自分で判断し、自分の意志で行動していると思っています。
ところが『タフティ』では、私たちの多くが、映画の登場人物のように、あらかじめ用意されたシナリオに従って生きていると説明されました。

目の前で何かが起きれば反応する。思考や感情に巻き込まれ、いつの間にか、それに従って行動している。
本人は自分の意志で動いているつもりでも、実際にはシナリオに動かされているかもしれない。

だから『タフティ』では、まず眠りから目覚め、「自分を見て、現実を見る」ことが求められたのです。
では、目覚めたあと、私たちは何を取り戻すのでしょうか。

ゼランド氏がいう「本当の自分」

『セルフ・トランサーフィン』の序文（はじめに）には、こう書かれています。

私たちは、自分を、身体と理性、つまりアバターと、同一視してきました。
けれども、私たちは、思っている以上に、大きなものです。
それは、私たちのスピリットであり、いつも私たちのそばにあります ── 私たちの後ろと、上に。

（邦訳本：私たちは、自らの身体や理性を、自己と同一視しています。
これはつまり、アバターと自分を同一視しているようなものです。
しかし私たちは、自らが慣れ親しんでいるもの以上の存在なのです。
それは、私たちの魂であり、常に私たちの近く、背後、そして頭上に存在します。）

『セルフ・トランサーフィン』序文（はじめに）より

ここでゼランド氏は、私たちが普段「自分」だと思っている身体や理性と、スピリット（Дух）を区別しています。
ここで述べられているのは、身体や理性は、この現実の中で活動するためのアバターであること、
そして、そのアバターと自分を同一視するだけでは、本来の自分を捉えきれないということです。

自分の思考や感情に従って生きることと、自分自身の主として生きることは、同じではない。

ここに、『セルフ・トランサーフィン』が「スピリットにおける目覚め」を重視する理由が示されています。

「自分を、自分のもとに取り戻す」

この違いを、ゼランド氏は第3章で、もう少し実践的な言葉で説明しています。
理性が言い訳や障害を次々に並べ、人をシナリオに従順な登場人物にしてしまう、という話のあとに、こう続けます。

そうではなく、逆に、自分を、自分のもとに取り戻す（ВЗЯТЬ СЕБЯ СЕБЕ）必要があります。
シナリオから切り離れ、自分のスピリットの状態（состояние своего Духа）に入ることです。
そこには、理屈も障害もありません。
そして、川の急流を泳ぐように、純粋な意図の流れの中で行動するのです。

（邦訳本：そこで、逆に自分を自分に引き戻す必要があります。
台本から離れ、魂に則った状態に立ち返り、理屈や障害から解放されて、急流を泳ぐかのように純粋な意図の奔流の中で行動するのです。）

『セルフ・トランサーフィン』第3章「効果的な動き」の節「スピリットにおける動き」（邦訳本では「雲の動き」）より

ここでいう「自分を取り戻す」とは、もっと強く自分を監視し、理性で自分を厳しく統制することではありません。

まず、自分がシナリオに従って動いていることに気づく。
自分の注意がどこに向いているのかを捉え、プレゼンスに入る。
そして、ゼランド氏の言う「スピリットの状態」から行動する。

つまり、「自分を取り戻す」とは、自分を動かしているものに気づき、そこから自分自身の主導権を取り戻すということです。
『タフティ』で学んだ目覚めやプレゼンスは、ここでも土台になっています。

現実を変える前に、現実に働きかける自分を取り戻す

ここまで来ると、トランサーフィンセンターの記事が「現実を動かすことから、自分自身を主体的に扱うことへ」と説明した理由が、少し見えてきます。

現実を選ぶ方法や、設定する方法を知っていても、それを使う自分が、無自覚にシナリオに従っている状態だとしたらどうでしょうか。
意図を設定したつもりでも、そこにあるのは、本当に自分が望んでいることではなく、外から与えられたり植えつけられたりした目標かもしれません。
また、何かを実現しようとしても、不安や重要性に振り回されていれば、肝心なときに目覚めて行動できないかもしれません。

だから、テクニックだけでは不十分なのです。
そのテクニックを使っているのは、誰なのか。

理性やシナリオに動かされるままの自分なのか。
それとも、自分自身の主として行動する自分なのか。

ゼランド氏は、「自分自身の主として行動する自分」を説明するために、「スピリット」という概念を前面に出しています。

『セルフ・トランサーフィン』の序文（はじめに）では、スピリットの状態から得られるものとして、自分を主体的に扱うこと、重要性や破壊的なプログラムから解放されること、本当の目標を選んで行動すること、そして自分の現実をつくることが並んでいます。

現実創造が不要になったわけでもなければ、否定されるものでもありません。
現実に働きかける方法を学ぶだけでなく、その方法を使う「自分自身」を取り戻す。
それが、「現実の管理（リアリティ・トランサーフィン）から、自分自身の管理（セルフ・トランサーフィン）へ」という移行を理解する、一つの手がかりになるのではないでしょうか。

眠りからの目覚めから、スピリットにおける目覚めへ

ここまで、私たちは「現実の舵を取る」ことから、「自分自身の舵を取る」ことへと、トランサーフィンの重点がどう移ってきたのかを見てきました。
その中で、もう一つ、考えておきたいことがあります。

それは、『タフティ』でも、すでに「眠りから目覚める」ことを学んできたということです。

自分を見て、現実を見る。
シナリオに動かされていることに気づき、プレゼンスに入る。

それが『タフティ』の実践の土台でした。
では、なぜ『セルフ・トランサーフィン』では、さらに「スピリットにおける目覚め」が語られるのでしょうか。

目覚めた、その先にあるもの

トランサーフィンセンターの記事は、二つの著作の違いを、次のように説明しています。

『セルフ・トランサーフィン』で語られているのは、単に眠りから覚めることではなく、自分のスピリットにおいて目覚めることです。

同記事より

ゼランド氏自身も、2024年3月23日の公式サイト「Точка сборки Духа（スピリットの集合点）」で、こう書いています。

これは、新しいレベルの目覚めであり、プレゼンス（Присутствие）より上のものです。

ヴァジム・ゼランド公式サイト「Точка сборки Духа」（2024年3月23日）より

ここでいう「上」とは、どういう意味なのでしょうか。
少なくとも、これまでのプレゼンスが不要になった、ということではなさそうです。

実際、『セルフ・トランサーフィン』第3章には、次のような一節があります。

プレゼンスに入るとき（自分が見え、現実が見える）、あなたはシナリオから離れます。
それは、もう（ほぼ）あなたの「スピリットにおけるプレゼンス」、あるいは「あなたの中のスピリットのプレゼンス」だと言えます。

（邦訳本：プレゼンスを得る（自分と現実を見る）と、台本から離れることができます。
そうなると、（ほぼ）魂に則ったプレゼンスを得たか、または、魂のプレゼンスを内に宿すことになったと言えるでしょう。）

『セルフ・トランサーフィン』第3章「効果的な動き」の節「スピリットにおける動き」（邦訳本：「雲の動き」）より

つまり、タフティで学んだプレゼンスと、スピリットにおける目覚めは、まったく無関係な二つの技法として扱われているわけではないことがわかります。
では、そこに何が加わるのでしょうか。

スピリットは「静かな注意」であり、「純粋な意図」

その手がかりが、同じ第3章「効果的な動き」の中の、「スピリットにおける動き」（邦訳本：「雲の動き」）にあります。

あなたの理性は、あなたではありません。ある種の「付け足し」「道具」にすぎません。

あなたの基本的で、根本的な部分は、あなたのスピリット（ДУХ）です。あなたの後ろに、そして上に立っている何かです。それは、おしゃべりをしません。黙って、あなたを動かします。もちろん、あなたが自覚の状態、つまり「自分の中に（В СЕБЕ）」いるならば、ですが。

スピリットは、「静かな注意」と言い表すことができます。あなたの注意です。なぜなら、タフティの教えによれば、あなたの純粋な「私」とは、あなたの注意であって、それ以上のものではないからです。

スピリットは、「純粋な意図」と定義することもできます。それは、理屈をこねず、ただ行動します。しかも、シナリオとは関係なく。

（邦訳本：あなたの頭の中で行われる分別が、あなた自身ではありません。それは単なる追加機能、装置に過ぎないのです。

あなたの根源的な部分、言い換えれば魂は、あなたの背後、またはあなたの上に存在しています。魂はおしゃべりはしません。黙ったまま、あなたを動かします。ただしそのためには、目覚めている状態、自分自身の中に留まっていなければいけません。

魂とは静かなる意識であると表現することができます。魂も、あなたの意識です。なぜならタフティの教えによれば、あなたの純粋な自己とはあなたの意識であり、それ以上のものではないからです。

魂はまた純粋な意図であると定義することもできます。それは理屈を語らず、ただ行動します。台本に左右されることもありません。）

『セルフ・トランサーフィン』第3章「効果的な動き」の節「スピリットにおける動き」（邦訳本：「雲の動き」）より

ここで、ゼランド氏は『タフティ』の教えを明確に引き合いに出しています。

「あなたの純粋な私とは、あなたの注意である」。

これは、『タフティ・ザ・プリーステス』にも登場しています。

あなた、あるいはもっと正確に言えば、あなたの「私」とは、あなたの注意です。
自分を掌握していなければ、シナリオがあなたを導きます。
夢の中でも、現実でも、同じです。

（邦訳本：それは、まさに台本のものなのです。
あなた（正確には、あなたの本質）とは、あなたの意識そのものです。
もし、あなた（意識）が自分自身をコントロールしていないなら、台本があなたに指示を出します。
寝ていても、起きていても、それは同じです。）

ヴァジム・ゼランド『タフティ・ザ・プリーステス』「注意の追跡」（邦訳本：Lesson 4「意識の向き先を観察する」）より

『タフティ』で、注意を取り戻し、自分と現実を見ることを学びました。
そして『セルフ・トランサーフィン』では、その注意が「静かな注意」として、さらに「純粋な意図」とともに、スピリットの説明へとつながっていきます。

ただし、これは「注意が静かになれば、それがそのままスピリットになる」という単純な話ではありません。
スピリットとは何かを説明するために、注意と意図という、これまでの著作にも登場した概念を使っているということ、そして、そのスピリットは、単に観察するだけのものとして語られているわけでもないからです。
まず、おさえておきたいことのひとつとして、理性の言い訳やシナリオに振り回されるのではなく、そこから行動するものとしてのスピリットが描かれているということです。

目覚めることと、そこから行動すること

こうして並べてみると、タフティとセルフ・トランサーフィンの、二つの著作の重点の違いが、少し見えてきます。

『タフティ』では、シナリオの中で眠っていることに気づき、プレゼンスへ戻ることが重要でした。
『セルフ・トランサーフィン』では、その実践を引き継ぎながら、自分のスピリットの状態に入り、そこから行動することが、さらに前面に出てきます。
これは、『タフティ』を卒業して別の方法に進む、という話ではありません。

難解に感じるとすれば、プレゼンスとスピリットにおける目覚めが、具体的にどこで分かれるのかを、この一節だけで厳密に定義できるわけでもないことでしょう。
ただ、両者の違いを考えるうえで、一つの手がかりにはなります。

シナリオの中で眠っていることに気づくだけでなく、目覚めた自分が、どのような状態から行動するのか。
その問いが、『セルフ・トランサーフィン』では、より明確になっているのです。

原著の「スピリット」は、邦訳のどこに登場するのか

ここまで、原著の Дух（スピリット）という言葉を使いながら、『タフティ』から『セルフ・トランサーフィン』へのつながりを見てきました。

しかし、邦訳『セルフ・トランサーフィン』を手元に置いて読み進めようとすると、少し戸惑うかもしれません。
原著では一貫して Дух/ドゥフ と書かれていても、邦訳では「魂」「精神」など、箇所によって異なる訳語が使われているからです。
また、原著の Внимание（注意）も、邦訳では「意識」と訳されています。

そのため、同じ概念を扱っている箇所でも、日本語では別々の話のように見えてしまうことがあります。
そこで、原著と邦訳の章・節の見出しを対応させてみました。
邦訳を読みながら原著の概念を確認したいときの、手がかりとしてご覧ください。

魂とスピリットは、同じものなのか？

ここまで見てきたように、邦訳『セルフ・トランサーフィン』では、同じДух（スピリット）が、「魂」「精神」など、異なる日本語で訳されています。
一方、『リアリティ・トランサーフィン』で「魂」と訳されてきたのは、主に Душа/ドゥシャ という別の言葉です。
さらに、原著のВнимание（注意）が「意識」に、Разум（理性）が「分別」「知性」に訳されているため、以前の著作から引き継がれている概念も、一読しただけでは見えにくくなっています。

当サイトが Душа を「魂」、Дух を「スピリット」と書き分けるのは、原著で使われている言葉と、著作間のつながりを確認できるようにするためです。
ただし、原語が異なるからといって、ゼランド氏が魂とスピリットを完全にまったく別々の存在として扱っている、という意味ではありません。
実際、『セルフ・トランサーフィン』第5章には、次のような説明があります。

本当の本質において、あなたはあなたのスピリットであり、身体・魂・理性は、あなたのアバターです。

（邦訳本：真の本質において、あなたは精神であり、肉体、魂、知性はあなたのアバターに過ぎません。）

『セルフ・トランサーフィン』第5章「スピリットにおける目覚め」（邦訳本：「魂の目覚め」）の節「スピリットへのインターフェース」（邦訳本：「精神へとつながるインターフェース」）より

ところが、同じ第5章では、こうも語られています。

スピリットは、あなたの根源、「ソースコード」です。
魂は、この人生、このアバターにおける、スピリットの「リリース」です。……スピリットと魂を区別する必要があるでしょうか。ありません。

（邦訳本：精神とは、あなたの根本原理であり、ソースコードです。
魂とは、この人生、このアバターにおいて精神が「解放」された姿です。……精神と魂を区別すべきでしょうか？ いいえ。）

『セルフ・トランサーフィン』第5章「スピリットにおける目覚め」（邦訳本：「魂の目覚め」）の節「神モード」（邦訳本も同じ）より

一見すると、魂はアバターの一部なのか、それともスピリットと同じものなのか、迷ってしまいそうです。

しかし、ここで注目したいのが、「ソースコード」と「リリース」という比喩です。

ソースコードは、プログラムの元になるもの。
リリースは、そのプログラムが具体的な形となって提供され、実際に使えるようになったものです。

ゼランド氏は、この関係になぞらえて、スピリットを根源とし、魂を、そのスピリットがこの世、この人生に現れた姿として説明しています。
つまり、「魂」は「スピリット」と無関係な別々の存在なのではなく、スピリットに由来し、この人生のアバターにおいて働くものと捉えることができます。

そして、なぜ「区別する必要はない」と言うのでしょうか。
実はゼランド氏は、その直後に、両者の働きの違いを説明しています。

魂は感情を司ります。痛みと快楽、歓喜と憂鬱などです。
魂は、さまざまな状況で、選択の基準として用いることができます。
理性は、こうするのが合理的だと告げます。
しかし、魂、つまり自分の感情に耳を傾け、それが心地よいかどうかを確かめることで、選択を修正することができます。（…中略…）魂は、その働きを正しい選択のために用いるべきです。
一方、スピリットは、パワー（力）として、あなた自身の個人的な問題を解決するために用いるべきです。

（邦訳本：魂は、痛み、喜び、歓喜、鬱屈といった感情を司ります。
魂は、さまざまな場面において選択の基準として用いられます。
知性は、こう行動するのが合理的だと教えてくれます。
しかし、自分の魂、自分の感情に耳を傾け、それが心地良い選択かよく考えることで、選択を調整することが可能となります。（…中略…）機能としての魂は、正しい選択を行うために用いられるべきです。
そして、パワーとしての精神は、あらゆる個人的な問題を解決するために用いられるべきです。）

『セルフ・トランサーフィン』第5章「スピリットにおける目覚め」（邦訳本：「魂の目覚め」）の節「神モード」（邦訳本も同じ）より

ここで注目したいのは、ゼランド氏は、魂を「機能（функция）」、スピリットを「力（Сила）」として、明確に書き分けていることです。
つまり、「区別する必要はない」と述べてはいるものの、両者の働きの違いは示されているのです。

スピリットは根源。魂は、その根源がこの人生に現れ、選択に関わる働きを担うもの。
けれども、両者が完全に独立した別々の二つの存在だということまで意味するわけではないということ。
原著で Дух/ドゥフ（スピリット）と Душа/ドゥシャ（魂）が書き分けられていることには意味があるけれども、完全別個の存在ではない。

この関係を押さえておくと、なぜ『リアリティ・トランサーフィン』では「魂と理性の一致」が重視され、『セルフ・トランサーフィン』では「スピリットにおける目覚め」が前面に出てくるのかも、少し理解しやすくなります。
リアリティ・トランサーフィンで重要視されていた「魂と理性」を働かせている「自分」とは、そもそもどういう存在なのかという問いが、さらに深められているのです。

三つ編みは、どこへつながっていたのか

『タフティ』で登場した、三つ編み。
背中の後ろにあるエネルギーの束に注意を向け、目標のコマを設定するための技法です。

では、この三つ編みと、『セルフ・トランサーフィン』で語られる「スピリットにおける目覚め」は、どうつながっているのでしょうか。

トランサーフィンセンターの記事には、こんな一節があります。

タフティとともに、三つ編みのテクニックが現れました。それによって私たちは、はじめて、部分的にスピリットの集合点（точка сборки Духа）に触れます。

同記事より

ここで突然、「スピリットの集合点」という言葉が出てきます。
『タフティ』だけを読んできた人にとっては、聞き慣れない言葉かもしれません。

三つ編みには、二つの起動ポイントがある

ゼランド氏は2024年3月23日の公式記事「Точка сборки Духа（スピリットの集合点）」で、二つの点を説明しています。

一つ目は、肩甲骨の後ろにある点。
『タフティ』の三つ編みを起動するとき、その先端が向かう場所です。
ゼランド氏は、ここを「集合点（точка сборки）」と呼んでいます。

二つ目は、後頭部の後ろ、斜め上にある点。
こちらが「スピリットの集合点（точка сборки Духа）」です。
後の説明では、「スピリットへのアクセスポイント（точка доступа к Духу）」（※邦訳本では「魂へのアクセスポイント」あるいは「精神へとつながるアクセスポイント」）とも呼ばれています。
どちらも、注意を向ける位置として説明される点ですが、位置と役割が異なります。

では、この二つはどのようにつながるのでしょうか。

三つ編みを、別の方向へ向ける

『タフティ』では、三つ編みを使って目標のコマを設定することを学びました。
その後、ゼランド氏は、三つ編みを後頭部の斜め上へ向け、スピリットとの接続を試みる方法を説明しています。

三つ編みを使い慣れている人は、それを利用してもいい。三つ編みを感じ取れない人は、注意の光線や矢をイメージしてもいい。
重要なのは、何を使うかより、どこに注意を向けるか。
そして、その状態に入ったあと、注意を解放して、元の状態へ戻ることです、と述べられています。

原著『セルフ・トランサーフィン』でも、スピリットの集合点を、従来の三つ編みの集合点に代わる選択肢として紹介しています。

三つ編みと、肩甲骨の後ろの集合点を習得できなかった人にも、いま、代わりの道ができました。
スピリットの集合点（точка сборки Духа）です。
多くの人が、こちらのほうが感じやすいと言います。

（邦訳本：肩甲骨の後ろにある集積点を使った三つ編みをまだマスターしていないなら、その代わりになる方法があります。多くの人にとっては、こちらのほうがより心地よく感じるでしょう。精神の集積点です。）

『セルフ・トランサーフィン』第5章「スピリットにおける目覚め」（邦訳本：「魂の目覚め」）の節「権利と力」より

つまり、これまでの三つ編みが不要になったのではありません。
同じ三つ編みを使いながらも、注意を向ける先と、そこから行う実践の選択肢が広がったのです。

そして、現実設定へ戻ってくる

ここで、今回の記事の最初の問いに戻ります。

「現実を動かす方法を学んできたのに、なぜ今、自分自身の話になるのか？」

ゼランド氏は、書籍の中で次のように説明しています。

スピリットへのアクセスポイントは、現実の管理と直接関係があり、いわばこの扉を開ける鍵です。

（邦訳本：精神へのアクセスポイントは現実のコントロールに直接関係しており、その扉を開く鍵のようなものなのです。）

『セルフ・トランサーフィン』第5章「スピリットにおける目覚め」（邦訳本：「魂の目覚め」）の節「スピリットとアバター」（邦訳本：「精神とアバター」）より

ここに、三つの著作をつなぐ一つの道筋が見えてきます。
スピリットにおいて目覚めることも、その状態から現実を設定することも、別々の目的として語られているわけではありません。

『リアリティ・トランサーフィン』における、現実を選ぶこと。
『タフティ』における、目覚めて現実を設定すること。
『セルフ・トランサーフィン』で語られる、スピリットの状態から行動し、現実を設定すること。
新しい技法は、それまでの技法の上塗りで登場したわけではなく、現実に働きかける「実践の重点」が、より「自分自身」の状態へとシフトしていることがうかがえます。

結び ── 現実を動かす「私」は、誰なのか

ここまで、三つの著作を、一本の線としてたどってきました。

『リアリティ・トランサーフィン』、『タフティ』、『セルフ・トランサーフィン』──現実への働きかけ方から、その現実に働きかけている「私」の舵取りへ。
けれども、この変化は、長年の読者にとっても、決して分かりやすいものではないのかもしれません。

以前の技法や概念が消えたわけではなければ、「効果がなくなった」と否定されたわけでもありません。
魂と理性、意図、プレゼンス、三つ編み。これらは『セルフ・トランサーフィン』にも登場します。
ただし、その中での位置づけや、互いの関係が、新たな視点から説明されています。

だからこそ、新しい本を一冊読めば、それまでの教えとの違いが自然に理解できる、というわけにはいかないのでしょう。

さらに邦訳では、原著では同じ言葉が使われていても、「魂」「精神」、「理性」「知性」「分別」、「注意」「意識」と、訳語が変わる場合があります。
これは、単に言葉を覚え直せば済む問題ではありません。
もともとの概念がどう変化したのかという難しさに、その変化を日本語で追いかけにくいという難しさが、重なっているのです。

考えてみれば、トランサーフィンセンターの記事の出発点も、読者から寄せられた「以前の本と何が違うのか」という疑問でした。
その問いは、単に新しい教えを理解できていないから生じるものではないと思います。

スピリット。
自分自身の主（あるじ）。

言葉にするのは簡単です。
けれども、「私はスピリットである」という言葉を理解することと、それを自分自身の生き方や行動の中に反映させることは、同じではありません。
頭では理解したつもりでも、いつもの思考や反応に流され、気づけば自分の人生を、これまでどおり「古い現実」を生きているかもしれません。
そこに、『セルフ・トランサーフィン』が、単なる知識や技法の追加では終わらない理由があるように思います。